وهو الموضوع الآخر من مواضيع المواعظ في نهج البلاغة ، ولعله بعد التقوى من أكثر المواضيع تكراراً وتأكيداً فيه .
والزهد:
كلمة ترادف ترك الدنيا ، وفي نهج البلاغة الكثير من ذم الدنيا والدعوة إلى الإعراض عنها . إنه من أهم المواضيع التي يجب أن تفسّر وتوضّح مع الالتفات إلى مجموع كلمات الإمام ( عليه السلام ) بهذا الصدد . وإذا لاحظنا أن الزهد مرادف لترك الدنيا فهو إذن من أكثر المواضيع بحثاً في نهج البلاغة قطعاً .
ونبدأ البحث هنا بالكلام حول كلمة الزهد ، فنقول:
إن كلمة ( الزهد ) إذا ذكرت بدون متعلق فهي تقابل ( الرغبة ) فإن الزهد يعني: الإعراض ، والرغبة تعني: الاتجاه والإقبال والميل والانجذاب .
والإعراض نوعان:
طبيعي: وهو عدم إقبال الطبع على شيء معين ، كطبع المريض إذ لا يشتهي الطعام والشراب . وواضح أن الإعراض هذا ليس من الزهد المراد .
وروحي عقلي قلبي: وهو ضد الطبيعي ، إذ الطبع هنا يرغب في الأشياء كيفما يشاء ، ولكن الإنسان - بدوافع من فكره وأمله في الكمال والسعادة الدائمة - لا يجعلها مورد هدفه وقصده .
إذ أن قصده وهدفه وأمله المطلوب - وهو الكمال - أمور أسمى من هذه المشتهيات النفسية الدنيوية .
سواء كانت تلك الأمور التي يهدف إليها من المشتهيات الأخروية ، أو لم تكن منها بل كانت من نوع الفضائل الأخلاقية: كالعزة والشرف ، والكرامة ، والحرية والواقعية ، أو من نوع المعارف الإلهية والمعنوية: كذكر الله ، وحب الله ، والتقرب إليه ، وطلب مرضاته سبحانه .
وهذا هو الزهد المقصود .
فالزاهد إذن: هو الذي اجتاز في نظره الدنيا المادية إلى الكمال المطلوب وأسمى المُنى ، وتوجّه في نظره إلى أمور هي من نوع ما ذكرناه . فعدم الرغبة فيه ليس من الناحية الطبيعية ، بل من الناحية الفكرية والمُنى والآمال .
وقد عرف الإمام ( عليه السلام ) الزهد في نهج البلاغة في موردين ، لا نصل منهما إلا إلى ما قلناه .
الأول: في الخطبة ٧٩ يقول ( عليه السلام ): ( . . . أيها الناس! الزهادة قصر الأمل ، والشكر عند النعم ، والورع عند المحارم . . ) .
الثاني: في الحكمة ٤٣٩ يقول ( عليه السلام ): ( . . الزهد بين كلمتين من القرآن قال الله سبحانه: ( لِكَيْ لاَ تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ ) ومن لم يأس على الماضي ولم يفرح بالآتي فقد أخذ الزهد بطرفيه ) .
وإذا لم يكن الشيء هو كمال المطلوب بل لم يكن المطلوب ، بل كان وسيلة إليه ، فلا تحوم حوله طيور الآمال بل ولا تجنح إليه ، وحينذاك فلا يوجب إقباله المسرة الشديدة ، ولا إدباره الأسى الشديد .
ولكن يجب علينا أن ننظر:
هل أن الزهد والإعراض عن الدنيا الذي يؤكد عليه نهج بلاغة الإمام ( عليه السلام ) تبعاً للقرآن الكريم ، صفة أخلاقية روحية فحسب؟ هل أن الزهد كيفية روحية فقط أم أن لها جوانب عملية أيضاً؟ هل أن الزهد هو إعراض الروح أم إعراض عملي وروحي؟
وعلى الثاني ، فهل أنه إعراض عملي عن المحرمات فحسب ( كما في الخطبة: ٧٩ ) أم أكثر من المحرمات ( كما في حياة الإمام ( عليه السلام ) والرسول ( صلّى الله عليه وآله ) )؟
وإذا كان الثاني ، فما هي فلسفته؟ وما هي خواص الحياة مع الإعراض عن نعيمها؟
ثم هل يصح العمل به مطلقاً ، أم أنه إنما يصح بشرائط خاصة معينة؟
ثم هل يتلاءم هذا مع سائر التعاليم الإسلامية أم لا؟
ثم إذا كان الزهد مبنياً على أساس اختيار أهداف غير مادية ، فما هي تلك الأهداف في الإسلام ، وما هو بيان نهج البلاغة بهذا الصدد؟
هذه هي مجموعة الأسئلة التي تحدّث عنها الإمام في نهج البلاغة في موضوع الزهد ، ويجب أن تتضح لنا . وسنبحث عنها في الفصول التالية:
قلنا أن الزهد حسب التعريف والتفسير الذي يستفاد من نهج البلاغة هو حالة روحية ، وأن الزاهد بما له من العلائق الأخروية والمعنوية لا يعتني بمظاهر الحياة المادية .
ونقول إن الزهد وعدم الاعتناء بمظاهر الحياة المادية لا ينتهي بالإحساس والفكر والضمير فقط ، بل أن الزاهد زاهد في حياته العملية أيضاً ، فهو قانع فيها محترز عن التنعم باللذائذ والكماليات المادية .
وليس الزاهد هو من كان في تفكيره معرضاً عن الأمور المادية فقط ، بل هو من يحذر في مرحلة العمل عن التنعم باللذائذ والكماليات ويكتفي من الماديات بالحد الأقل من التمتع بها .
وليس الإمام أمير المؤمنين ( عليه السلام ) زاهداً لكونه لم يكن يرغب في الدنيا بقلبه فقط بل لأنه كان يأبى عن التمتع باللذائذ ، وكان - كما يقولون - تاركاً للدنيا معرضاً عنها في الفكر والعمل .

مسألتان :
وهنا مسألتان تطرحان نفسهما على ذهن القارئ الكريم ، لابدّ من أن نجيب عنهما:
المسألة الأولى: إنا نعلم أن الإسلام يخالف الرهبنة المسيحية ، ويعدها من بدع الرهبان والقُسس . وقد قال رسول الله ( صلّى الله عليه وآله ): ( لا رهبانية في الإسلام ) . وحينما أخبروه أن جماعة من صحابته قد أعرضوا عن الحياة وكل شيء فيها ، وأقبلوا على الاعتزال عن المجتمع وعبادة الله وحده . عاتبهم على حالتهم تلك وقال لهم: أنا نبيكم ، ولست أفعل كما تفعلون أنتم! وبهذا أعلن رسول الله ( صلّى الله عليه وآله ) أن الإسلام دين حيوي ، اجتماعي لا رهباني!
أضف إلى ذلك أن تعاليم الإسلام تشمل جميع جوانب الحياة ، وهي في المسائل الاجتماعية ، والاقتصادية ، والسياسة ، والأخلاقية ، إنما تبتني على أساس كرامة الحياة الإنسانية ، لا الإعراض عنها!
أضف إلى ذلك أن الرهبنة والإعراض عن الحياة يتنافى مع الفلسفة الإسلامية المتفائلة في شأن الكون والوجود ، إذ ليس الإسلام كبعض الأديان الأرضية المختلفة والفلسفات المصطنعة التي تتشاءم من الكون والوجود أو تقسم الخلقة إلى قسمين: خير وشر ، حسن وقبيح ، ظلام وضياء ، حق وباطل ، صحيح وغير صحيح ، ينبغي أن يكون وينبغي أن لا يكون .
المسألة الثانية: هي أنه فضلاً عن أن الزهد هي الرهبنة التي تتنافى مع الفلسفة الإسلامية ، نقول: ما هي فلسفة الزهد في الإسلام؟ ولماذا يزهد الإنسان في الحياة؟ لماذا يأتي إلى الحياة ويرى بعينه بحور النعم الإلهية ثم هو يمر عليها مرور الكرام ولا يبل منها الأقدام؟
وعلى هذا: أفلا يمكننا أن نتّهم هذه التعاليم التي نراها في الإسلام في الزهد والرهبنة ، بأنها من البدع التي دخلت الإسلام بعد صدره الأول من الأديان الأخرى كالمسيحية والبوذية؟!
إذن فما نقول فيما جاء من ذلك في نهج البلاغة؟! بل ماذا نقول في حياة الإمام علي ( عليه السلام ) ، ومن قبله حياة رسول الله ( صلّى الله عليه وآله ) ، وبم نفسّر ذلك؟ وكيف نوجّهه ونأوّله؟!
والحقيقة في الجواب أن نقول: إن الزهد الإسلامي شيء والرهبنة شيء آخر .
فالرهبنة: انقطاع عن الخلق لعبادة الخالق ، على أساس التضاد بين عمل الدنيا والآخرة ، فإما العبادة ورياضة النفس في الدنيا لاستكمال نعيم الآخرة ، وإما الحياة الدنيا للحياة فيها فحسب ، وعلى هذا فالرهبنة تستلزم الانقطاع عن الحياة والمجتمع والمسؤولية أيضاً . وهذه هي الرهبنة المقيتة .
أما الزهد الإسلامي: فهو وإن كان يستلزم اختيار حياة ساذجة غير متكلّف فيها ، وعلى أساس الإعراض عن التنعم والتجمل بلذائذ الحياة وكماليتها المادية الإضافية ، لكنه - في نفس الوقت - علاقة اجتماعية ورابطة حيوية تنبع من المسؤولية بالتعهدات الاجتماعية في الإسلام ، ومن أجل الخروج الصحيح عن عهدة أدائها لوجهها .
إذن ، فليست فلسفة الزهد في الإسلام هي نفس تلك الفلسفة في الرهبنة المسيحية المبتدعة . إذ ليس في الإسلام مضادة بين الحياتين ، بل ولا تجزئه بينهما ، ولا بين العمل لهما .
بل إن الإسلام يرى العلاقة بين هاتين الحياتين علاقة ظاهر الشيء بباطنه ، والشعار بالدثار ، والجسد بالروح ، لا وحدة ، ولا مضادة ، وإنما الاختلاف بينهما في الكيفية .
وفي الحقيقة ، كل ما كان صالحاً لهذه الحياة - واقعاً - فهو صالح لتلك الحياة الأخرى أيضاً ، ولهذا وجب الترابط بين العمل الصالح في هذه الحياة لتلك الأخرى بالنية .
ولذلك: فلو عمل المرء عملاً يتفق مع المصالح السامية لهذه الحياة ولكنه يخلو من النية الصالحة المرتبطة بتلك الحياة ، عُدّ هذا العمل دنيوياً ، أما إذا كانت الناحية الإنسانية في العمل تنطوي على أهداف أسمى من الدنيا رامية إلى الآخرة ، فذاك العمل عمل أخروي مقرب محبوب راجح ، أما واجب أو مستحب مندوب إليه .
فالزهد الإسلامي - كما بيّنا - تكييف خاص للحياة ينشأ من إدخال معان من المثل والقيم الأخلاقية القيمة في الحياة الاجتماعية للفرد المسلم ، وهو - كما يظهر من النصوص - يستقر في صميم الحياة الاجتماعية الإسلامية على أسس ثلاثة:

أصول الزهد في الإسلام :
١- إن الإفادة المادية من مواد هذه الحياة والتمتع بنعيمها الفاني ليس هو العمل الوحيد لتأمين سعادة الإنسان ، بل لابدّ من أمور معنوية أخرى لا تكفي الحياة المادية بدونها لإسعاد الإنسان ، فيها أو فيما بعدها .
٢- إن مصير سعادة الفرد لا ينفك عن مصير أمته ، فإن له - بحكم إنسانيته - سلسلة من العلائق العاطفية ، والإحساس بالمسؤولية ، لا يستطيع معها أن تكون له راحة وطمأنينة فارغاً عن قلق الآخرين واضطرابهم .
٣- إن للروح أصالتها - كما للبدن - ولها آلام ولذائذ ، وهي تحتاج - كالبدن بل أكثر منه - إلى الغذاء والدواء ، والطعام والشراب ، والتربية والتهذيب ، والتأييد والتسديد . وهي لا تستغني عن الجسد وسلامته وقوته وقدرته . ولكن انغماس الإنسان في اللذائذ المادية والإقبال على التنعم والتجمل الجسماني ، لا يدع مجالاً لتقوية الروح ، بل يوجد نوعاً من المضادة بين النعم المادية والروحية .
وليست نسبة الروح إلى البدن - كما يتصورها البعض - نسبة الألم إلى النعيم ، فليس كل ما يرتبط بالروح ألماً وكل ما يرتبط بالبدن نعيماً ، إذ أن اللذائذ الروحية قد تكون أصفى وأعمق وأدوم من لذات البدن ، وإن الإقبال الشديد على لذائذ البدن لمما يقل من الراحة واللذة الواقعية للبشر ، ولهذا ترانا لا نستسيغ التخلي عن اللذات الروحية حينما نواجه الحياة ونريد أن نكسبها رونقاً وصفاء وبهجة وجلالاً ، ونضع منها جمالاً وكمالاً .
وإذا التفتنا إلى هذه الأصول الثلاثة للزهد الإسلامي الصحيح ، اتضح لنا كيف أن الإسلام حين ينفي الرهبنة يضع زهده في صميم الحياة وقلب المجتمع .
وسنوضح في الفصول التالية بعض النصوص الإسلامية التي تبتني على هذه الأسس الثلاثة .
لقد قلنا: إن الإسلام دعا إلى الزهد ، وأدان الرهبنة .
ولا شك أن الزاهد والراهب يبتعدان كلاهما عن التنعم باللذائذ ، إلا أن الراهب يفرّ بذلك عن المجتمع ومسؤولياته ، ويعدّهما من أمور الدنيا الدنية ، ويلجأ منهما إلى الصوامع والأديرة وسفوح الجبال ، أما الزاهد فهو يقبل على المجتمع وآماله ومسؤولياته .
وإن الزاهد والراهب كلاهما يتجهان إلى الآخرة ، راغبان عن الدنيا وما فيها ومن فيها . وإنهما يبتعدان عن اللذائذ ولكن لا سواء ، فإن الراهب يرهب من الزواج والإنجاب أو قل من النظافة والسلامة النفسية!
أما الزاهد فهو يعد ( النظافة من الإيمان ) و(النكاح من الدين ، وتكثير النسل - الطيب )من الوظائف الدينية والاجتماعية .
وإن الزاهد والراهب كلاهما يتركان الدنيا ، إلا أن الزاهد يترك الدنيا بترك الانهماك بالتنعم والتمتع والكماليات ، ويحذر من أن يحسبها منتهى آماله وأكمل مناه ، أما الراهب فإنه يترك الدنيا بترك العمل فيها وتحمل مسؤولياتها . .
ولهذا نقول أن الزاهد يعيش في صميم الحياة والروابط الاجتماعية ، ولا يحسب زهده ممّا يتنافى مع تحمل المسؤوليات الاجتماعية ، بل إن الزهد لديه خير وسيلة لتعهد المسؤوليات على الوجه الأكمل والأحسن ، بخلاف الراهب .
وإن هذا التفاوت بين سيرة الراهب والزاهد إنما ينشأ من الاختلاف في وجهة النظر إلى الحياة .
إن الراهب: يرى الحياة الدنيا والآخرة عالمين مستقلين لا علاقة بينهما ، ويحسب أن السعادة في هذه الحياة غير مرتبطة بسعادة الآخرة ، بل هما متضادان لا يجتمعان! ومن الطبيعي لديه - حينئذ - أن يكون العمل المفيد لسعادة الدنيا يغاير العمل المفيد لها في الآخرة ، وإن وسائل السعادة في الدنيا تغاير بل تباين وسائل السعادة في الآخرة ، بل لا يمكن - لديه - أن يكون الشيء الواحد والعمل الواحد وسيلة لسعادة الدارين أبداً .
أما الزاهد: في هو يرى أن الدنيا مزرعة الآخرة فهما مرتبطتان . وأن الذي يهب لهذه الحياة الدنيا الأمن والصفاء ، والراحة والهناء ، هو أن يرد قصد تلك الحياة في أمور هذه الحياة ، وأن ما يوجب السعادة لتلك الحياة هو الإتقان في العمل بمسؤوليات هذه الحياة ، وأن يكون العمل بها قريناً بالإيمان والطهارة والتقوى .
فالحقيقة: إن هناك مغايرة بين فلسفة الزهد عند الزاهد في الإسلام ، وفلسفة الرهبنة للراهب في المسيحية . وأن الثانية ليست إلا تحريفة أوجدها الإنسان بجهله أو سوء نيته في تعاليم الزهد للأنبياء السابقين .
وسنوضح فيما يلي فلسفة الزهد في الإسلام بالنظر إلى النصوص الإسلامية ، وعلى أساس هذا المفهوم الذي شرحناه من الزهد .

الزهد والإيثار
من فلسفة الزهد في الإسلام الإيثار . وهو ضد الأثرة ، والأثرة: تقديم الشخص لنفسه ومصالحها ومنافعها على غيره ، والإيثار: هو تقديم الشخص غيره على نفسه .
والزاهد يختار العيش بكل بساطة وقناعة ، ويضيّق على نفسه في الحياة ، من أجل راحة الآخرين ، وإنما يهب ماله للفقراء لأنه إنما يلتذ بنعم الحياة حينما لا يرى معه فقيراً ينام بلا عشاء ، فهو يلتذ بإعطاء الآخرين وإطعامهم وكسوتهم أكثر من راحة نفسه وطعامها وكسائها ، وإنما يتحمل الجوع والحرمان والعناء من أجل راحة الآخرين وهنائهم . وهذا هو الإيثار .
والإيثار من أعظم مظاهر الجلال والجمال والكمال الإنساني المأمول ، وإنما يستطيع الرقي إلى هذه القمة الشامخة من العمل الصالح أناس عظماء من أمثال علي والزهراء وابنيهما السبطين الحسنين أصحاب الكساء ، الذين نزلت في شأنهم هذا ( سورة هل أتى ) مرآة صافية باقية تعكس للأجيال المتعاقبة ذلك الكمال المتمثل في هؤلاء العظماء الذين ( يُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً ) وهم يقولون: ( إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللهِ لاَ نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلاَ شُكُوراً ) .
وقد نالوا بهذا الإيثار أكمل الكرم والسخاء والجود ، إذ بذلوا ذلك الميسور من أقراص الشعير ، مع عسرهم الشديد ، ولم يراعوا في ذلك القريب والبعيد ، فأعطوا الأسير كما أعطوا اليتيم والمسكين .
ولذلك دوّى هذا العمل الصالح من هؤلاء العظماء في السماء ، حتى نزل في حقهم قرآن يتلى كل صباح ومساء!
ودخل الرسول الأعظم ( صلّى الله عليه وآله ) ذات يوم على ابنته فاطمة الزهراء ( عليها السلام ) ، فرأى على باب بيتها ستاراً وعلى يديها معاضد من فضة ، فأنكر ذلك بوجهه حتى عرفته منه ورجع عنها فلم يدخل عليها .
فلما رجع خلعت الستار وشدت فيه المعاضد وبعثت بهما إلى أبيها رسول الله ليفعل بها ما يشاء . وفرح رسول الله بذلك وقال: ( فعلت ، فداها أبوها )!
وكانت تقوم في محرابها لربها حتى تتورم قدماها ، وهي تدعو لجيرانها ، فسألها ابنها الحسن ( عليه السلام ) يوماً: أماه! ما لي أراك تدعين لجيراننا ولا تدعين لنا؟ فقالت: ( الجار ، ثم الدار ) .
ويصف القرآن الكريم أنصار رسول الله ( صلّى الله عليه وآله ) في مدينته الطيبة فيقول: ( وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ) .
والإمام أمير المؤمنين ( عليه السلام ) يصف المتقين في خطبته لهمام فيقول: (نفسه منه في عناء والناس منه في راحة ) .
وبما أن فلسفة الزهد مبنية على أساس الإيثار ، والإيثار يختلف باختلاف الأزمنة والأمكنة ، فكذلك الزهد يختلف هذا الاختلاف باختلاف الزمان والمكان ، إذ أن الإيثار في مجتمع فقير كالمدينة على عهد الرسول ( صلّى الله عليه وآله ) يشتد أكثر منه فيها نفسها على عهد حفيده الإمام الصادق ( عليه السلام ) .
ولعل هذا هو سر اختلاف السيرتين: علي ورسول الله في جانب وأبناؤهما الأئمة الأطهار في جانب آخر .
إن زهد هؤلاء العظماء كان قائماً على فلسفة الإيثار ، وأن الزهد الذي يبتني على فلسفة الإيثار ليس من الرهبنة في شيء بل هو عظمة إنسانية فذة نابعة من أنبل عواطف الإنسانية ، وهو ينتج أقوى الروابط الاجتماعية على الإطلاق .

الزهد ، والمواساة
ومن فلسفة الزهد مواساة المحرومين ومشاركتهم في حياتهم . فإن هؤلاء حينما يقيسون أنفسهم بأمثالهم من بني الإنسان وهم أغنياء يحسون في قرارة نفوسهم بالفقر والحرمان من ناحية ، وتأخر عن أمثالهم من الناس من ناحية أخرى . ولا يستطيع الإنسان بطبعه أن يرى غيره ممن لا فضل له عليه يأكل ويتمتع ويفرح ويمرح ، ثم يقف هو جائعاً حزيناً كئيباً وقفة المتفرّج .
وهنا يحس المتدين بمسؤولية ملقاة على عاتقه تثقل كاهله ، أمام هذا الواقع السيئ ، فهو يشعر في قرارة نفسه الصافية بنداء الضمير والوجدان الإنساني الحي الذي عبّر عنه الإمام ( عليه السلام ) فقال: ( أما والذي فلق الحبة وبرأ النسمة ، لولا حضور الحاضر وقيام الحجة بوجود الناصر ، وما أخذ الله على العلماء أن لا يقارّوا على كظة ظالم ولا سغب مظلوم ) فيشعر بمسؤوليته تجاه هذا الواقع السيئ وفاءً بما أخذ الله عليه وما عاهد عليه الله إذ آمن بالله وكتبه ورسله .
وإذ لم يستطع ذلك بيد أو لسان فلا أقل من الإيثار ومقاسمة ما عنده لهؤلاء الفقراء المعوزين ، سعياً في سعادتهم وترسم واقعهم المقيت كما فعل ذلك ثلاثة من أئمتنا: الحسن والحسين وعلي بن الحسين ( عليهم السلام ) .
وإذا لم يستطع ذلك أيضاً لكثرة الضحايا في هذا الميدان فلا أقل من أن يضمّد جراح هؤلاء الضحايا - ضحايا قسوة المجتمع الظالم - ببلسم المواساة ومشاركتهم في آلامهم وهمومهم ، والتساوي معهم في فقرهم .
وإن لمواساة الآخرين في أحزانهم أهمية عظمى ، خصوصاً في حياة أئمة الأمة ، أولئك الذين تنظر إليهم الأمة لتقتدي بأفعالهم وأقوالهم .
ولذلك نرى أن الإمام ( عليه السلام ) قد زهد في حياته في الخلافة أكثر من أي وقت مضى ، وكان يقول في ذلك:
( إن الله فرض على أئمة العدل: أن يقدروا أنفسهم بضعفة الناس كي لا يتبيّغ بالفقير فقره ) .
ويقول ( عليه السلام ) في كتابه إلى عامله على البصرة ( عثمان بن حنيف الأنصاري ):
( أأقنع من نفسي بأن يقال أمير المؤمنين ولا أشاركهم في مكاره الدهر ، أو أكون ( أسوة ) لهم في جشوبة العيش . . ولو شئت لاهتديت الطريق إلى مصفى هذا العسل ولباب هذا القمح ونسائج هذا القز .
ولكن هيهات أن يغلبني هواي ويقودني جشعي إلى تخير الأطعمة ، ولعل بالحجاز أو اليمامة من لا طمع له في القرص ولا عهد له بالبشع! أو أبيت مبطاناً وحولي بطون غرثى وأكباد حرى؟! أو أكون كما قال القائل:
وحسبك داء أن تبيت ببطنة***وحولك أكباد تحن إلى القدّ نعم ، كان الإمام ( عليه السلام ) هو هكذا ، ولكنه كان إذا سمع برجل يضيق على نفسه كان ينكر عليه ذلك .
فقد شكا إليه العلاء بن زياد الحارثي الهمداني أخاه عاصم بن زياد ، فقال له وماله؟ قال: لبس العباءة ، وتخلى عن الدنيا! قال: عليّ به . فلما جاء قال له:
( يا عُديّ نفسه! لقد استهام بك الخبيث! أما رحمت أهلك وولدك؟ أترى أحل الله لك الطيبات وهو يكره أن تأخذها؟ أنت أهون على الله من ذلك )!
فقال: يا أمير المؤمنين! هذا أنت في خشونة ملبسك وجشوبة مأكلك؟!
فقال ( عليه السلام ): ( ويحك! إني لست كأنت ، إن الله فرض على أئمة العدل أن يقدروا أنفسهم بضعفة الناس . . ) .
وفي ( أصول الكافي ) عن أمير المؤمنين ( عليه السلام ) أنه قال: ( إن الله جعلني إماماً لخلقه ، ففرض عليّ التقدير في نفسي ومطعمي ومشربي وملبسي كضعفاء الناس ، كي يقتدي الفقير بفقري ولا يُطغي الغني غناه ) .
وقال رجل لأبي عبد الله جعفر بن محمد الصادق ( عليه السلام ): أصلحك الله! ذكرت أن علي بن أبي طالب كان يلبس الخشن والقميص بأربعة دراهم وما أشبه ذلك ، ونرى عليك اللباس الجديد؟!
فقال له: (إن علي بن أبي طالب (عليه السلام) كان يلبس ذلك في زمان لا ينكر عليه ،ولو لبس مثل ذلك اليوم لشهر به ) .
إذن فهذا الزهد الناتج عن فلفة المواساة - كما ترى بوضوح - لا يمت إلى الرهبنة بشيء ، وليس - كما يقولون - فراراً من المسؤولية وإعراضاً عنها ، بل هو المواساة لآلام الفقراء والضعفاء .

الزهد والتحرّر
ومن فلسفة الزهد: الحرية والتحرّر ، فإن بين الزهد والحرية روابط قديمة وقويمة .
إن الحاجة والافتقار ميزة ظاهرة ، والاستغناء ميزة الحرية .
إن أقوى الآمال في حياة الأحرار هو وضع الأثقال عن كاهلهم ، والخفة والنشاط في الحركة والتنقل . وإنما يجعل هؤلاء زادهم الزهد والقناعة ليقللوا بذلك من حوائجهم المادية فيطلقوا أنفسهم من أسر الأشياء والأشخاص وقيودهما .
إن الحياة المادية للإنسان - كسائر الحيوانات الأخرى - تحتاج إلى سلسلة من الأمور الطبيعية والضرورية التي لابدّ منها ، كالهواء للتنفس والأرض للسكن والطعام للأكل والماء للشرب والثوب للستر ، فالإنسان لا يستطيع أن يكتفي بذاته - على حد تعبير الحكماء - عن هذه الأمور وأمور أخرى كالنور والحرارة ، ولا أن يتحرر من قيودها تحرراً مطلقاً .
ولكن ، هناك سلسلة من الحاجات ليست طبيعية ولا ضرورية ، وإنما حملت على الإنسان على مدى تاريخه الطويل من قبله هو أو من العوامل التاريخية والاجتماعية الأخرى ، وقد كانت عاملاً فعالاً في الحد من حريته شيئاً فشيئاً .
والأمور التي تحمل على الإنسان من الخارج بصورة قسرية للاضطرار السياسي مثلاً ، ليست في خطرها عليه كالأمور النفسية التي تعمل على أن تجرّه من إطاره الداخلي إلى إطارها الغريب ، وعلى هذا فإن أخطر القيود على الإنسان إنما هو هذه القيود التي تعزله عن نفسه .
وترى الفلسفة الميكانيكية لهذه العوامل التي تؤدي إلى عجز الإنسان وضعفه: أن الإنسان يحاول - من جهة - أن يكسب حياته صفاءً وبهاءً ورونقاً وجلالاً ، فيقبل على التجمل والتنعم بكماليات الحياة ، ولأجل الحصول على القوة والقدرة يقبل على تملك الأشياء .
ومن جهة أخرى يعتاد على وسائل للتنعم والتجمل والقوة والقدرة شيئاً فشيئاً ، ويعجب بها فيعشقها ، وتنشأ بينه وبينها روابط خفية دقيقة تشده إليها ، فيصبح ذليلاً لها عاجزاً أمامها .
وحينئذ يتحول الشيء الذي كان مادة لصفائه ورونقه إلى سبب لذهاب رونقه وصفائه ، والذي كان وسيلة لقدرته وقوته إلى سبب لضعفه وعجزه في دخيلة نفسه . فيصبح لها كالعبد المدين لمولاه لا يقدر أمامه على شيء .
إن تقيد أي إنسان بالزهد - إن صح التعبير بالتقيد - تابع من أصول فطرية ، فإن الإنسان بطبعه يميل إلى تملك الثروة والاستفادة من متع الحياة ، ولكنه حينما يرى أن هذه الأشياء كلما منحته القدرة على الحياة في الظاهر سلبته القدرة الإرادية ، في واقع الحال على نفس المدى ، وجعلته: ( عبداً لها ولمن في يده شيء منها ) فهو يثور - حينما يرى ذلك - على هذه العبودية . ويصطلح على هذه الثورة بالزهد .
وإنما أصبح الإمام علي ( عليه السلام ) حراً بمعنى الكلمة لأنه كان زاهداً بمعنى الكلمة ، وكان ( عليه السلام ) كثيراً ما يعبر في خطبه في نهج البلاغة عن الزهد بالحرية ، وعن الشره والنهم بالعبودية .
يقول ( عليه السلام ) في بعض كلماته القصار: ( الطمع رقٌّ مؤبّد ) .
ويصف زهد عيسى ابن مريم فيقول: ( . . ولا طمع يذله ) .
ويقول ( عليه السلام ): ( الدنيا دار ممر لا دار مقر ، والناس فيها رجلان: رجل باع فيها نفسه فأوبقته ، ورجل اشترى نفسه فأعتقته ) .
وأصرح من الجميع كتابه إلى عامله على البصرة عثمان بن حنيف الأنصاري:
( . . . إليك عني يا دنيا! فحبلك على غاربك! قد انسللتُ من مخالبك ، وأفلت من حبائلك! اعزبي عني ، فوالله لا أذل فتستذليني ولا أسلس فتقوديني ) .
نعم ، إن زهد الإمام ( عليه السلام ) ثورة على الذل في اللذة ، وعلى الضعف في الشهرة ، وعصيان على عبودية الدنيا ، فالسلام عليه يوم ولد ويوم يبعث حياً!

الزهد والمعنوية
ومن فلسفة الزهد: إيجاد المعنوية في روح هذه الحياة المادية . ومن الواضح أنّا لا نقصد هنا الماديين في هذه الحياة ، إذ من البديهي أن الزهد في الدنيا وثرواتها وجمالها ، والإعراض عن عبادة أموالها ، وترك التقيد بلذائذها . . لا يجد لنفسه عند أصحاب النظرة المادية أي معنى قط .
إنما الحديث هنا مع من يرى لهذه الحياة المادية شيئاً من المعاني أيضاً . فنقول لهؤلاء:
إن من الواضح البديهي لدى هؤلاء أن الإنسان ما لم يتحرر من قيود المادة وأغلالها . وما لم يحترز عن إغوائها وأهوائها ، وما لم يفطم طبيعته عن ألبانها .
وأخيراً ما لم يكن يحسن جعل الدنيا وسيلة لا غاية . . لا يتهيأ صعيد قلبه لتلقي الفيوضات الإلهية ، والإشراقات الربانية ، والإحساس المقدس ، والشعور الطاهر ، والفكر النيّر . . وأخيراً العقل السليم إلى جانب العاطفة الرحيمة . ولهذا قيل: إن الزهد شرط أساس لإفاضة المعرفة ، وله بها علاقة وثيقة .
ومن الواضح أيضاً أن عبادة الحق والحقيقة - بكل ما لهما من المعاني الواقعية - والتلذذ في طاعتهما ، وذكر الله الحق المطلق في كل حال ، والأنس بالخالق ولطفه حين خدمة المخلوق . .
يتنافى مع عبادة النفس والنفيس ، والتقيد باللذة ، والوقوع في أسار المادة وزخرفها وزبرجها .
بل وفوق هذا نقول: ليست عبادة الله هي التي تستلزم نوعاً من الزهد في الدنيا فقط ، بل أن الالتزام والغرام بأية عبادة أو ريادة ، في دين أو مذهب ، أو فكرة أو مبدأ ، أو قومية أو وطنية . . تستلزم نوعاً من الزهد والإعراض عن الشؤون المادية أيضاً!
إلا أن الفرق بين العلوم والفلسفات والتعشق للخيال ، وبين الصحيح من العبادات ، وهو: أن العبادة ، بما أن مقرّها القلب أو الفكر فهي لا تقبل الضرّة أو الرقيب .
لا مانع من أن يتعبد العالم أو الفيلسوف بدراهم المادة ثم يجول بفكره في المسائل الفلسفية أو المنطقية أو الطبيعية أو الرياضية .
ولكن لا مجال في فكر هذا الفيلسوف أو قلب هذا العالم للتعبد والالتزام بتضحية من تلك التضحيات الإنسانية ، أو المبدئية أو المذهبية ، بل وحتى القومية منها الوطنية . . فضلاً عن محبة الخالق في خدمة المخلوق .
ولهذا نقول أن إبعاد القلب عن التقلب بالمادة العمياء ، وإخلائه عن أصنام الذهب والفضة الغراء ، شرط ضروري للتربية المعنوية في الإنسان .
وقد قلنا أنه لا ينبغي الخلط بين التحرر عن قيد الذهب والفضة وعدم الاعتناء بكل ما يتبدل بهما ، وبين الرهبنة والفرار عن المسؤولية ، بل أن المسؤولية والعهود إنما تجد حقيقتها في ظل هذا الزهد ، ولا تظل ألفاظاً جوفاء وادعاءات فارغة لا ضمان لها .
ولقد اجتمع الزهد والإحساس بالمسؤولية في شخصية الإمام أمير المؤمنين ( عليه السلام ) ، فقد كان أكبر زاهد في العالم ، وكان يحمل في صدره أكثر القلوب إحساساً بالمسؤولية الاجتماعية .
إنه ( عليه السلام ) من ناحية كان يقول: ( ما لعلي ولنعيم يفنى ولذة لا تبقى ) .
ومن ناحية أخرى ، كان يسهر الليل كله لحيف قليل في العدالة مع مظلوم ، ولا يرضى أن ينام مبطاناً ويقول: ( ولعل بالحجاز أو اليمامة من لا طمع له في القرص ولا عهد له بالشبع ) وقد كان بين زهده ذاك وإحساسه هذا الرهيف علاقة وثيقة .
إن علياً ( عليه السلام ) بما أنه كان زاهداً لا طمع له ، ومن ناحية أخرى كان قلبه مليئاً من حب الله ، وكان يرى العالم من الذرة إلى الذرى مسؤولية مترابطة أمام الخالق العظيم ، لذلك كان يشعر بمسؤولية كهذه أمام تعدي حدود الحقوق والواجبات الاجتماعية . ولو كان شخصية ثرية متنعمة متنفذة ، لكان من المحال أن يشعر بمثل هذه المسؤولية .
وقد صرحت الروايات والأحاديث الإسلامية بهذه الفلسفة للزهد ، وأكد عليها الإمام ( عليه السلام ) في نهج البلاغة .
جاء في الحديث عن الإمام الصادق ( عليه السلام ): ( . . . وكل قلب فيه شك أو شرك فهو ساقط ، وإنما أرادوا الزهد لتفرغ قلوبهم للآخرة . . ) .
إن الإمام الصادق ( عليه السلام ) - كما نراه في هذه الرواية - يعدّ عبادة الهوى بجميع أنواعها واللذائذ شكاً في الله أو شركاً مع الله ، ويقول: إنما أراد الإسلام الزهد للمسلمين لتفرغ قلوبهم من كل ما سوى الله فترغب إلى الآخرة .
ولهذا نرى علياً ( عليه السلام ) حينما يسأل عن إزاره الخَلِق المرقّع يقول:
( يخشع له القلب ، وتذل به النفس ، ويقتدي به المؤمنون ) .
ويقصد بذلك أن المؤمنين الذين لا يجدون لأنفسهم إزاراً أحسن من هذا الإزار الخلق المرقّّع ، سوف لا يجدون فيه فورة حقد على المجتمع ، أو شعوراً بعقدة الحقارة في النفس ، وذلك لأنهم يجدون إمامهم قد اكتفى من دنياه بإزار كإزارهم .
ثم يقول ( عليه السلام ): ( . . . إن الدنيا والآخرة عدوّان متفاوتان ، وسبيلان مختلفان ، فمن أحب الدنيا وتولاها أبغض الآخرة وعاداها ، وهما بمنزلة المشرق والمغرب وماشٍ بينهما ، كلما قرب من واحد بعد من الآخر . وهما بعد ضرّتان ) .
ولذلك أيضاً نراه يقول في نهاية كتابه إلى عامله على البصرة ( عثمان بن حنيف ):
( . . . وأيم الله! يميناً - أستثني فيها بمشيئة الله - لأروّض نفسي رياضة تهشّ معها إلى القرص إذا قدرت عليه مطعوماً ، وتقتنع بالملح مأدوماً .
ولأدعنّ مقلتي كعين ماء نضب معينها ، مستفرغة دموعها . أتمتلئ السائمة من رعيها فتبرك وتشبع الربيضة من عشبها فتربض ، ويأكل علي من زاده فيهجع؟! قرّت إذاً عينُه! إذا اقتدى بعد السنين المتطاولة بالبهية الهاملة والسائمة المرعية ) .
ثم يقول ( عليه السلام ): ( . . طوبى لنفس أدّت إلى ربها فرضها ، وعركت بجنبها بؤسها ، وهجرت في الليل غمضها ، حتى إذا غلب الكرى عليها افترشت أرضها وتوسّدت كفّها ، في معشر أسهر عيونهم خوف معادهم ، وتقشّعت بطول استغفارهم ذنوبهم ( أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ) . . ) .
وقد ذكرنا هذين المقطعين من كتاب الإمام ( عليه السلام ) متتاليين ، إذ بهما معاً تتضح لنا العلاقة بين الزهد والمعنوية .
وخلاصة هذين القسمين من الكتاب: هو أنه لابدّ للإنسان المسلم من أن يختار أحد هذين الطريقين: إما الدنيا وإما الآخرة ، فإما شهوة الأكل والشرب والغرام والمنام كالأنعام ، وإما الإنسانية الإلهية ، والنور الرباني الذي يخص القلوب والأرواح النيرة الطاهرة .